修行中の僧侶だけが対象とされる上座部仏教。しかし、タイでは一般大衆にも救済の道が開かれている。
　その道とは、「タンブン（徳を積む）」　こと。寺院や僧侶に喜捨寄進して善行を積む、いわば他力本願に近いものだ。

　現世で身に降りかかる出来事のすべては前世での徳の高低によって決定されていると考えるのが、このタンブン思想の原点だ。
　タイの仏教徒は輪廻転生を深く信じている。徳は積めば積むほど高くなり、それは次の転生時まで持ち越すことができる。幸福は前世で積んだ徳が高かったことを示し、不幸は努力の至らなさを表している。

　わかりやすく書くと、タンブンは輪廻の中における善行の長期預金だ。運命の善し悪しは先天的なものだが、それも結局は個人の前世での努力量によって決まる。となれば、現世ではなにをなすべきか？
　一心に、来世に向けて徳を積む作業に没頭するのが正しい。
　この現世での生活は苦しいかもしれないが、苦難の道を乗り切れば、来世での安穏とした日々が待っている。長い輪廻の輪の中には、いい一生もあれば、ツキのない一生もあるというわけだ。

　具体的にはどうするべきか？
　もちろん僧侶となって修行に励むのが人生における最高の善行だが、実生活ではそうもいかない。
　こうしてタイの人々は、日夜細かいタンブンに励むのだ。

　また、転生は人間界だけに限ったものではない。タンブンを積む作業を怠ると徳は確実に目減りしていくし、悪行を働くと逆の作用が働いて、下等動物への転生が待っている。罪を犯したものの魂は犬などの獣へと転生され、向上どころではない生活が待っている。

　早朝、僧侶たちはそれぞれがこもっている寺を出て、托鉢（ピンターバーツ）にまわる。「坊主は乞食（こつじき）であるべし」　という仏陀の教えに従っているのだ。
　人の残したものを食べ、人の捨てた布切れを身にまとい、欲望雑念を捨てて解脱する。人々は施しを与え、それが僧侶の修行の糧となることによって徳を積む。

　しかし、彼らの鉢（バーツ）の中には、とても残飯とは思えないほど立派な食品ばかりが詰まっている。施しを希望する人はあとを絶たないし、早朝の市場に行くと　「喜捨セット（米・おかず・飲み物が小さなビニール袋に入っている）」　まで売られているのだ。

　どんなにすばらしいものを与えられても、僧侶たちは絶対に感謝しない。それはあくまでも残飯であり、彼らに向かって捨てられたものだからだ。
　タンブンとはすなわち喜捨（喜んで捨てる）すること。人々は僧侶に捨てることによって徳を積み、喜びを得る。感謝するのは施された方ではなく、捨てた方なのだ。

　タイにはひと月に４回の仏教日ワン・プラがある（新月と満月とその中間日）。この日は絶好のタンブン日となり、各寺院では法要が行われ、喜捨寄進の品々が各家庭から山のように寄せられる。ここでも、喜ぶのは徳を積むことができた一般の人々なのだ。

　また、女性の場合は息子を出家させることが最高のタンブンとなり、家族の徳もまた高まる。
　タイでは20歳以下の男子が出家することをネーンと呼び、成人して正式に僧侶となることはプラと呼ばれている。ネーンは母親に、プラは父親に功徳をもたらし、よって家族全員がタンブンできるのだ。

　こうして徳を積めば積むほど来世での生活が保障され、その将来が安定していく。
　しかし、ここにひとつの問題が生まれる。寺院や僧侶に施しを与える余裕のない人々は、どうすればよいのだろう？
　　ここから　「施す人は偉い人」　というタイ人の基本思想が芽生えるてくる。
　裕福な階級の人々は財力を生かしてどんどん徳を積むことができるが、経済力のない人は積める徳の量も限られてくる。回数、質、量がモノを言うタンブンの世界だ。成り上がりのチャンスは少ない。
　はっきり言うと、タイでは、「タンブンの金額」　が非常に重要視されている（どこの宗教でも同じか）。しかも、喜捨することによって浄化されるので、金の出所は問われない。また、タンブンはサンガ（次項参照）に対して行えばよく、どの僧侶、どの寺院であってもかまわない。
　とにかく多くを与えたものが勝ちなのだ。

　その格差は年を追うごとに開くばかり。さらに最近では子供を出家させるにも莫大な金が必要になっている。僧侶になるためには多額の準備金が必要で、手軽なように思える出家でさえも、実は楽ではない。

　不平等の声はあちこちで聞くが、それでも人々は熱心にタンブンに励む。それしか幸福に至る道はないのだから、励まざるを得ないのだ。
　ちなみにタイにおける最高のタンブンとは、寺院を建立すること。高位階級への転生は、庶民にとってかなり遠い道でもある。